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曾维加 （南京大学哲学系博士后研究人员）
[摘要] 中国是一个传统的农耕文化****，农业经济的稳定性形成了以血缘家族为纽带的社会组织组织结构，而道教作为中华民族的�**磷诮蹋谄洳⒎⒄构讨斜厝皇艿酱成缁岬募易迓桌砉鄣挠跋臁５澜痰脑缙诰洹短骄分�**有很多中国传统的家族伦理思想。这种思想一直影响着道教的发展过程，在道教的组织形态，传教方式上都有所反映。
[关键词]太平经 家族伦理 道教
《太平经》又名《太平清领书》，西汉末至东汉顺帝时由多人逐渐增益而成书。其杂采先秦阴阳五行家神仙家、道家、墨家及儒家之学说，内容纷繁芜杂，如同王明先生所说：“内容多而且杂，杂而不纯”。其中大量利用神道设教的方式宣扬********及善恶报应等思想，除了神仙信仰外，还触及世俗社会的政治经济等问题。后世道教各派教义，亦受此书影响。本文主要讨论其中的家族伦理思想，并探讨其对道教组织形态、传教方式的作用。
一
善恶报应思想是宗教伦理中的重要部分，它约束着信徒的思想行为，将其限制在宗教教义所规定的范围内。比如佛教**主张“业报轮回”，认为人们的现世的善恶，决定了来生的果报，今生的遭遇处境是由前世的善恶修行所决定的，其善恶报应的主体是单独的个体，个体对其所作之事负责。而早期道教并不认为人死后还能灵魂转生，更没有灵魂上天堂下地狱了。《太平经》说“人居天地之间，从天地开辟以来，人人各一生，不得再生也……夫物生者，皆有终尽，人生亦有死，天地之格法也。” 因此，道教的善恶报应思想**与中华民族传统的家族伦理思想密切相关，其善恶报应的主体体现了家族血缘关系，以整个家族作为善恶报应的对象。
早期道教经典《太平经》中对善恶报应有相关的记载：“善者自兴，恶者自病。” 即是说行善之人身体健康、事业兴旺，而做了恶事的人**会遭到得疾病的惩罚。然而道教的善恶报应的作用对象却不单指向事件的造作者，而是包括其后代。即是说任何人的善恶行为都会对后代子孙产生影响，而今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任，这**是道教特有的“承负”报应思想。《太平经》称：“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也；病更相承负也，言灾害
未当能善绝也。” 前人的所作作为，对其后代来说有直接的影响。前人作恶，则由后人承受其恶报，前人有负于后人，后人无辜承受前人之罪。道教以这种方式解释了为什么有些善良的人遭受不幸，而为恶之人却安然无恙，这都是因为他们承受先人功过的原因。《太平经》说：“凡人之行，或有力行善，反常得恶，或有力行恶，反得善，因自言为贤者非也。力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶反得善者，是先人深有积畜大功，来流及此人也。” 可见善恶之报都是由先人决定的，因此世间的善恶报应不公都有其原因。
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中的承负有个期限，过了这个时间限制，**不受承负之苦。《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。” 可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论**成为了****的命定论了，这对信众去恶从善，选择走从善的道路不利，因此，道教的承负说又在发挥个人的主观能动性方面下了一番功夫。《太平经》说：“能行大功万万倍之，先人虽有余殃，不能及此人也。” 只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
从理论上说，道教的“承负报应”说还是比较系统完整的，它以“天人感应”为理论依据，以上天为监督人类行为的主宰，以赏善罚恶作为手段，以整个血缘家族为实施对象，这样有利于宗族家法的实施和延续。对于以家族作为主要生活群体的传统中国人来说，在伦理道德上还是有很大的约束性。
二
“孝”是人类血亲关系的反映，作为维持中国传统社会秩序稳定的伦理纲常，受到统治者的大力提倡。汉朝廷**采用“孝悌力田”、“孝廉方正”等科目举荐人材。《太平经•为父母不易诀》中**有人尽孝道“郡县闻之，取召使为有职之吏。辄转入府，府有署显职。州复闻知，辟召亲近，举廉茂才，是善所致也” 的记载，《当作孝行神所敬诀》中又说：“善孝之人，人自从崇之，亦不犯克人。流闻八远，州郡县长吏有空缺相补。”这反映了当时崇“孝”的社会风尚。《太平经》认为积善不仅能消除先辈带来的不好“承负”，而这善的重要表现之一则是中华民族重要的家族纲常伦理“孝”。也即是《太平经》中**对道徒乃至社会全体成员的严格道教伦理要求：“父慈母爱，子孝妻顺，兄良弟恭，命里悉思乐为善。” 《太平经》称“孝”为“善之善也” ，如果“子孙皆善，无有恶子”，家族**可免除流恶承负之灾。那么，何为“孝”呢？西汉贾谊说：“子爱利亲谓之孝”， 也**是后辈对长倍的照料、尊敬、安慰、关心等道德义务。《太平经》说：“常守道不敢为父母致忧，居常善养，旦夕存其亲，从已生之后，有可知以来，未尝有重过罪名也，此为上孝子也”。 如果父母有病，则“自搏求哀，叩头于地，不避瓦石泥涂之中。辄得令父母平安”， 可见《太平经》中的“孝”与世俗社会中的标准大致相同，以孝敬父母长辈为重。不过《太平经》还将“孝”义衍生，将君王与师长也纳入“孝”的范围。《当作孝行神所敬诀》说：“为吏皆孝于君，益其忠诚，常在高职，孝于朝廷”。在《太平经》中，父母是“传天地阴阳祖统”，师者昌“晓知天地之意，解凡事之结”，而君王则是“当承天地，顺阴阳，常务得其意，以理道为事”。所以此三者称之为“性命之门户”所以作为人子、人臣、弟子，当以“孝”为法则，孝亲、顺师、忠君。这是封建社会“移孝为忠”，提倡为封建社会服务的一种表现形式，同时也为后来道教尊师重道，提倡重视门派的传承提供了思想基础。
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